Идея культуросообразной, человекоцентрической школы предполагает раскрытие сущности некоторых основных положений, связанных с культурой, разработку своеобразного тезауруса.

Исходным нашим пунктом является определение сущности культуры. В современной науке культура или "вторая природа" рассматривается как сложное материальное и духовное бытие человека. Семантическое и содержательно-теоретическое многообразие определения культуры свидетельствует о полифункциональности, емкости и многообразии этого понятия. В настоящее время насчитывается несколько сотен определений культуры: от ее понимания как нормативного образца поведения до аксиологических и технологических концепций (А. Арнольдов, Ю. Вишневский, В. Давидович, М. Каган, М. Клосковская, Л. Коган, Э. Макарян, В. Межуев, И. Нидерман, Л. Уайт, З. Файнберг, Г. Шлемм, Е. Штаерман, М. Якобсон и др.).

Среди многочисленных классификаций можно выделить основные: антропологическая (А. Крен-бер, К. Клакхон: культура - сокровищница всего, созданного людьми), аксиологическая (В. Виндельбанд, Г. Риккерт: культура - это мир ценностей), социологическая (Т. Парсон: культура - форма трансляции социального опыта, знаний, верований), просветительско-образовательная (И. Гердер: культура - обработка, возделывание души, ума), психологическая (К. Юнг: культура - отражение коллективного бессознательного начала человеческой психики), коммуникативная(А. Моль: культура - система коммуникаций, путь от создателя культурных благ к потребителю), семиотическая (Ю. Лотман: культура - знаковая система), структуральная (Р. Барт: культура есть взаимодействие текстов), игровая (Й. Хейзинга, Г. Гессе: культура - это своеобразная интеллектуальная или производственная игра).

Д.С. Лихачев предлагает рассматривать культуру как определенное духовно-этическое, сакральное поле, органическое целое, из которого нельзя безболезненно изъять хотя бы одну какую-либо часть. В это поле, по его мнению, всегда входили религия, наука, искусство, образование, нравственность и моральные нормы поведения человека. Одним из главных проявлений культуры он считает язык. Явление, которое не имеет названия, как бы отсутствует в мире. Все берет свое начало в Слове.

Общим во многих работах в определении культуры является то, что она рассматривается как совокупный способ и продукт человеческой деятельности (В. Межуев, Л. Коган, М. Кветной).

В этой связи В. Библер считает, что "в культуре человек создает свой образ (образ жизни, образ деятельности) как нечто отдельное и отделяемое от его тела, как свое бытие вне себя, на миру". В работах Э. Макаряна способ деятельности выступает как набор специфических механизмов, которые обеспечивают программирование, координирование и реализацию активности людей в обществе, т.е. осуществляют свою технологическую сущность.

М. Каган предложил морфологическое расчленение деятельности, рассматривая виды деятельности сквозь призму субъектно-объектных отношений, выделяя в целостной системе человеческой деятельности три подсистемы - субъект, объект, активность субъекта. В соответствии с этим он рассматривает культуру как четырехчленную схему основных видов деятельности: преобразовательную, познавательную, ценностно-ориентационную, коммуникативно-игровую. Этот подход позволяет представить культуру как целостное "единство способов и продуктов человеческой деятельности", в которых реализуется активность человека и которая служит его самоусовершенствованию, удовлетворению и развитию его потребностей, гармонизации между ним, обществом и природой, а также между обществом и природой.

Культура в теоретической модели М. Кагана служит опредмечиванию духовных сил человека, благодаря чему и осуществляется трансляция человеческого опыта от одного поколения к другому, что обеспечивает исторический прогресс.

Обратный путь - распредмечивание того, что заложено в предметном бытии культуры. Именно такой подход к культуре, с нашей точки зрения, наиболее удачно определяет культуросообразную сущность образования и может быть положен в основу технологий литературного образования. Рассматривая понятие "культура", следует его дефинировать от понятия "цивилизация", хотя в научной литературе они нередко рассматриваются как синонимичные. Их разграничение началось уже в начале нашего века в философии, эстетике и в филологии. Так, в статье "Крушение гуманизма" А. Блок рассматривал цивилизацию как деградацию культуры, утратившей свою гуманистическую сущность (VI, 100-103).

В чем-то к такой точке зрения на цивилизацию близок взгляд Н. Бердяева, который видел в цивилизации, машинном прогрессе "механистичность культуры", несущей угрозу "духу", духовности.

В культурологии наиболее распространенным подходом к разграничению этих двух понятий является обозначение цивилизации как результатов материальной деятельности людей (мира вещей), а культуры как сферы духовности (мира идей и ценностей). Такой подход к этим понятиям, безусловно, - следствие обращения к известной книге О. Шпенглера "Закат Европы", в которой автор представляет цивилизацию в виде совокупности технико-механических элементов, противопоставляя ее культуре как сфере органически-жизненного. Подобно Н. Бердяеву О. Шпенглер видел в цивилизации заключительный этап развития какой-либо культуры, для которого характерен высокий уровень научно-технических достижений и упадок искусства и литературы. Вот почему тип западноевропейской культуры, по его мнению, исчерпал себя в начале XX в.

В марксистской литературе термин "цивилизация" применялся для характеристики определенной стадии развития человечества, следующей за дикостью и варварством, а также для обозначения прогрессивного развития человечества в целом.

Нами понятие "культура" рассматривается преимущественно как мир внутренний, духовный мир человека, своеобразный код его жизнедеятельности, матрица цивилизации. В этой связи история являет собой развитие и смену культур, которые, однако, не считаются чем-то бытовавшим только в прошлом, но и существующим в настоящем благодаря своим архетипам, кодам, знакам, символам. Причем культуры не только живут как определенная информация, но и могут участвовать в диалоге культур современности. Сменяемые друг друга культуры в процессе непрерывного развития общества и человека представляют собой исторические типы культур, которые могут расслаиваться на подтипы под влияниям этнической и социальной дифференциации.

Существует множество классификаций исторических типов культур. Наиболее значительными структурообразующими элементами культуры, придающими ей цельность, выступают язык, наука, искусство, религия, этика.

К. Маркс, как известно, основанием для выделения определенного исторического периода считает способ производства материальных благ. При этом экономическая сфера мыслилась им как базис, фундамент, а социальная, политическая, духовная - как производная первой. Причем среди составляющих духовную надстройку приоритетное место отводилось идеологии. Таким образом, подход Маркса характеризует прежде всего внешние стороны развития общества, а не внутренние, т.е. "мир вещей" - цивилизацию.

Одну из первых классификаций исторических типов культур разработал русский философ Н.Я. Данилевский. Еще до О. Шпенглера в развитых культурах он выделяет древний, средневековый и современный периоды, рассматривая бытие каждого культурно-исторического типа по аналогии с жизненными циклами биологических организмов. Его классификация насчитывает 10 культур: египетскую, древнесемитскую, индийскую, китайскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую, или европейскую. Кроме того, две цивилизации - мексиканская и перуанская, по его мнению, погибли насильственной смертью на ранней стадии развития. Н. Данилевский отстаивает концепцию замкнутости культур, отводя особую мессианскую роль славянской культуре.

Наиболее законченной теория замкнутых цивилизаций и локальных культур предстала в уже упомянутой книге О. Шпенглера "Закат Европы". В мировой истории автор выделяет восемь типов культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, майи, греко-римскую, арабскую, культуру Западной Европы.. Немецкий философ полагает, что каждая из названных культур прошла своеобразные периоды развития: весну (детство), лето (юность), осень (зрелость), зиму (старость). Такой подход О. Шпенглера к культуре интересен тем, что позволяет увидеть ее диалогичность уже в пределах одной культуры, а не только между ними, хотя его теория замкнутости культур не представляется нам во всем убедительной. Свою культурологическую концепцию О. Шпенглер строит на сопоставлении, а точнее, противопоставлении культуры и цивилизации. Основанием для вычленения культуры в каждый отдельный тип он считает мифологию, религию, тип мышления человека, этику, идеологию, искусство, политическое и государственное устройство общества.

К. Ясперс, как бы споря со Шпенглером, в своей теории исходит из того, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития. Определяющую функцию для выделения исторических типов культур он отводит философии, которая, по его мнению, является признаком духовной зрелости общества. Возникновение философии К. Ясперс связывает с существованием культур в период примерно с 800 г. до н.э. и до 200 г. до н.э., который он называет "осевым временем". В это время, по его мнению, складывается новый тип человеческой культуры. "В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда".

Впервые человек осознал свое бытие в целом, самого себя и свои границы. Рождалось самосознание человечества, его духовное основоположение. Появился тип такого человека, который сохранился до нашего времени. Предшествующие "осевому времени" древнейшие цивилизации Востока, которые Ясперс отнес к доисторическому времени, связаны с мифо- логическим мышлением человечества, которое еще не достигло подлинного самосознания. В период протекания "осевого времени" "началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта (логоса) против мифа, затем борьба за трансцендентного Бога против демонов <... > миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ".

Народы, втянутые в орбиту "осевого времени", стали творить исторический процесс. Другие же, не соприкоснувшиеся с культурами "осевого времени", остались на уровне природного существования. Вместе с тем втягивание в орбиту "осевого времени" могло произойти и значительно позже через соприкосновение с германскими и славянскими народами на западе и японцами на востоке.

Концепция К. Ясперса является одной из самых интересных и успешно используется в культурологии и литературоведении. Так, авторы статьи "Категории поэтики в смене литературных форм" связывают художественные типы сознания с "доосевым" и "осевым временем" К. Ясперса, соответственно называя словесное искусство "доосевого времени" архаическим, или мифотворческим, а литературу "осевого" и "послеосевого времени" вплоть до ХVIII в. - традиционалистской, или нормативной. Несомненное достоинство концепции К. Ясперса в том, что она позволяет историю человеческой культуры представить как единый процесс, выработать общую методологию ее рассмотрения. Всемирную историю немецкий философ делит на четыре больших периода. Сначала доистория человечества - формирование человека "со всей присущей ему сферой бессознательного". В доистории (она длится сотни тысяч лет) К. Ясперс выделяет два важных момента: биологическое развитие человека и историческое, связанное, несмотря на отсутствие письменности, с передачей навыков.

Второй этап развития человечества - это, собственно, начало истории, которая составляет всего около пяти тысячелетий. По мнению К. Ясперса, скачок человечества из доисторического процесса в историю связан с развитием сознания и способности человека передавать духовное достояние, с наличием в обществе людей-мудрецов, умных правителей и героев, а также усовершенствованием условий жизни посредством научных открытий и техники.

Ко второму периоду философ относит существование древнейших культур Востока: египетской, шумеро-вавилонской, доарийской, культуры долины Инда, архаического мир Китая, эгейского мира.

В третий период, так называемое "осевое время", происходит как бы новое рождение человека - духовный прорыв ряда народов - греков, иранцев, индийцев, китайцев - объединение народов в единое человечество. Вместе с тем с середины последнего тысячелетия до н.э. в мире начинаются процессы, которые разделяют его на Восток и Запад. К VII-X вв. н.э. в человеческой истории сложатся два этих главенствующих мира. В восточном мире можно выделить такие исторические типы культур: конфуцианско-даостская картина мира, индо-буддистский тип культуры, мир исламской культуры.

Западный мир культуры возникает на основе античности и христианства. Носители его ценностей - романо-германские народы, которые со времени Ренессанса и Реформации благодаря рациональному типу мышления, открытиям науки и достижениям техники совершили исторический прорыв, положив начало мировой глобальной истории человечества. И в этом мировом процессе смогли участвовать только те народы, которые восприняли эти научно-технические достижения. Период мировой истории, длившийся примерно с 1500 до 1830 г., стал "непосредственной предпосылкой нашей духовной жизни".

Следует заметить, что в условиях существования информационного общества, каковым является современный мир, противопоставление Запада и Востока часто носит условный характер. Так, известный современный литературовед Александр Генис считает, что между ними уже нет духовного антогонизма и, что звучит совсем парадоксально, утверждает, что сегодня Востока в такой стране, как США, может быть, больше, чем на Востоке, так как "компьютерная связь создала новое пространство и новое время". Это свидетельствует о том, что в конце XX столетия происходят сложные процессы сближения культур Востока и Запада, и формируется новый, синтетический тип культуры XXI в.

Отдельно в своей работе К. Ясперс рассматривает культуру России, которая через духовную связь с Византией приблизилась к "осевым культурам". Вместе с тем православие не только сблизило Россию с Западом, но и со временем разъединило их. Потребовались реформы Петра I, духовные процессы XVIII в., которые возвратили Россию в единый мировой процесс.

Рассматривая исторические типы культур и соответствующие им цивилизации, нельзя не коснуться работ А. Дж. Тойнби и Л.Н. Гумилева. Так, Тойнби из 26 выделяемых им мировых цивилизаций 16 считает уже мертвыми. Причину надлома и распада цивилизаций он объясняет упадком созидательных сил "творческих личностей или творческих меньшинств", ослаблением мимесиса (добровольного подражания) со стороны большинства творческому меньшинству, утратой социального единства в обществе.

Л.Н. Гумилев исторические типы культур связывает со своей теорией этногенеза. Он считает, что время существования отдельной культуры определяется временем существования этноса - примерно временным отрезком в 1500 лет. Начало этногенеза, а следовательно, и появление новой культуры он объясняет "мутацией", когда "возникает этнический толчок". Вследствие мутации внутри этноса образуется некоторое количество людей повышенной активности, творческой энергии, которых Гумилев называет пассионариями. С деятельностью и наличием пассионариев в этносе он связывает фазы развития этноса: подъем, акматическую фазу, наибольший уровень пассионарности, надлом, инерцию, обскурацию (пассионариев сменяют субпассионарии), мемориальную фазу (этнос сохраняет лишь память о своей исторической традиции).

Изложенные концепции типологии культур и их эволюции помогут в дальнейшем разработать методическую концепцию культурологического подхода к изучению литературы.

Наглядно движение культуры как памяти истории человечества можно представить в виде тройной спирали. Первая спираль - это предметная деятельность человека, его материальное наследие. Вторая - общение людей в процессе их совместной деятельности (или игры) в социокультурном пространстве и социокультурном времени. Таким образом культура соединяет предметную деятельность и общение людей, при этом первая может представляться как воображаемая. Эта иллюзия предметной деятельности (а нередко и общения с условным собеседником - автором, критиком, читателем и т. д.) с успехом используется в учебном процессе, игровых методиках. Содержание третьей спирали составляет художественная деятельность как способ решения реальной человеческой практики, "перенесения всех проблем действительного бытия в план воображаемой жизни".

Художественная деятельность посредством создаваемых текстов соединяет творца с реципиентом, личность с личностью, поколение с поколениями, эпохами, народами. Тем самым осуществляется всеобщая связь людей и времен.

На первоначальном этапе своего развития, на уровне мифологического сознания человеческая культура не знала дифференциации на субъект и объект своего бытия, соединяя в нерасторжимое целое реальное и нереальное, мертвое и живое, метафорически очеловечивая природу и весь мир предметов. Это синкретическое состояние культуры сказывалось и в нерасчлененности знания и ценностного осмысления действительности. Позже в культуре выделились три самостоятельные подсистемы: наука, идеология, искусство. Искусство представляет собой предметное бытие художественной деятельности человека. Это некая совокупность произведений, объединяющих творца и реципиента как в синхронии, так и в диахронии.

В последнее время в научных работах, а затем и в обиходе появилось понятие "художественная культура", которое представляет собой своего рода "звено связи" между культурой в целом и искусством (Б.М. Бернштейн, В.И. Волков, М.С. Каган, Л.Н. Коган, В.А. Конев, Ю.У. Фохт-Бабушкин). В работах этих ученых художественная культура рассматривается в трех измерениях.

Ее первое измерение - морфологическое, которое характеризуется возникновением, развитием и функционированием всех видов, родов и жанров искусства.

Второе измерение - духовно-содержательное - определяется образом мира и человека, единым для всех искусств в каждую эпоху (с учетом национального своеобразия). Оно характеризует специфический творческий метод и опредмечивающий его художественный стиль творца, живущего в определенную культурную эпоху и относящегося к определенному этносу.

Третье измерение - институциональное - выражается в способе организации художественной деятельности в каждом типе культуры, что проявляется в характере художественного производства и его потребления, регулируемом художественной критикой, эстетикой, искусствоведением.

Все это и объясняет, почему не искусство, а художественная культура является учебным предметом. Вместе с тем в качестве философской категории в исследовании будет использоваться понятие "искусство".

Искусство, являясь составной частью культуры, представляет ее целостно, ибо оно, находясь в ее центре, изоморфно самой культуре. Иными словами можно сказать, что если культура представляет собой всю полноту человеческой деятельности, то искусство является своего рода микрокосмосом, отражающим весь культурный универсум. Оно - тексты, знаковая система, коды, символы, архетипы, образы культуры. Это в одинаковой степени относится и к литературе как органической части искусства. По выражению М.С. Кагана, искусство, принадлежащее к каждому конкретному историческому, этническому типу или подтипу, становится как бы его "образной моделью". Эту связь культуры, искусства и литературы можно представить в виде рис.1.

В отличие от других элементов художественного сознания - науки, идеологии, философии, которые выполняют функцию сознания культуры, искусство и его составная часть - литература могут рассматриваться как самосознание культуры. Это обусловлено тем, что искусство не абстрагирует субъект от объекта, оно одухотворяет, одушевляет, очеловечивает все, что окружает человека в мире. Образно говоря, искусство можно представить своеобразным зеркалом, в которое смотрится культура, познавая себя и отражаемый ею мир. В контексте исследования представляется продуктивной идея Ю.М. Лотмана рассматривать культуру по аналогии с языком, что позволяет вскрыть структурные законы культуры. Авторитетный исследователь утверждает: "Законы построения художественного текста в значительной мере суть законы построения культуры как целого".

Таким образом, культуру можно рассматривать как сумму текстов, сообщений, которыми обмениваются различные адресаты, или как один текст, одно сообщение, отправляемое коммуникативным "я" человечества самому себе. С этой позиции культура может быть воспринята как суть колоссальной автокоммуникации человечества.

Первый вид коммуникации Ю.М. Лотман схематически обозначил "Я - ОН", второй - "Я - Я". При этом он полагает, что первый из них более характерен для новоевропейской культуры, второй - для средневековой культуры. Вместе с тем следует заметить, что в любом историческом типе культуры, в любом художественном направлении могут параллельно существовать обе эти системы коммуникации, что необходимо учитывать при толковании конкретного произведения искусства или литературы, которое тоже может строиться по принципу "маятникообразного качания между этими системами".

Очевидно, что в XIX в. преобладает коммуникация, направленная на сообщения, а в литературе XX в. - автокоммуникация. Во втором типе коммуникации вводятся не столько новые сообщения, сколько новые коды, поэтому исходное сообщение часто перекодируется, приобретая черты нового сообщения, а адресант и адресат совмещаются в одном лице. Роль сюжета и жанровой специфики и в данном случае заметно ослабляется, зато возрастает роль игрового начала в произведении, увеличивается свобода авторского сознания.

Так как в художественных произведениях один и тот же текст может играть роль и сообщения и кода (все зависит от установки воспринимающего), изучение литературы и искусства предполагает не только интерпретацию текста как общение читателя (реципиента) с автором, но и интерпретацию текста в качестве кода, способа его функционирования. В процессе восприятия и анализа текста автокоммуникация автора произведения становится своего рода автокоммуникацией реципиента. "В процессе такой автокоммуникации происходит переформирование самой личности, с чем связан весьма широкий круг культурных функций - от необходимого человеку в определенных типах культуры ощущения своего отдельного бытия до самопознания..."

В психологии для проецирования деятельности самопознания необходимо постулирование двух Я - Я отражающего и Я отраженного, Я - субъекта и Я - образа. По мысли А.М. Эткинда, "Продукт самосознания Я - субъекта - Я - образ - также является субъектом"

Его он называет квазисубъектом. Квазисубъект, как и отраженный образ объекта - квазиобъект, в произведении искусства приобретает известную самостоятельность и независимость от породившего их субъекта. В процессе творчества информация о субъекте кодируется информацией об объекте при помощи изобразительно-выразительных средств, специфических для каждого вида искусства. Поэтому искусство можно рассматривать как своеобразную форму деятельности человека, в ходе которой самосознание (квазисубъект) обретает знаковое обозначение и последний как бы становится квазиобъектом. Художественную деятельность и восприятие произведений искусства можно определить как экстериоризацию и интериоризацию, "опредмечивание и распредмечивание индивидуального самосознания, превращение квазисубъекта в квазиобъект и обратно".

Таким образом, искусство является своеобразным квазисубъектом, представляющим общество в его отраженной форме, а вместе с тем и "переводчик" смыслов общественного сознания в значимости и смыслы индивидуального самосознания. При этом своей лирической стороной оно обращено к индивиду, а эпической - к обществу. В искусстве культура обретает свою цельность, искусство становится знаковой системой, кодом, матрицей культуры, а конкретные произведения отражают определенный тип сознания человека, характеризуют определенный культурно-исторический тип человека. Следует заметить, что в тексте программируется, моделируется не реальный мир вообще, а лишь пропущенный сквозь призму сознания. Поэтому художественный текст - это своеобразная мысль о мире, его виденье, а внутритекстовая действительность "есть в буквальном смысле слова совокупность чьих-то ощущений". Поэтому читатель (слушатель, зритель) как бы смотрит на мир сквозь призму авторского сознания, которое является условной моделью отражаемого мира.

На каждой ступени своего развития искусство создало определенный образ мира и человека, сформированного в данном типе культуры. Осмысление сменяемых друг друга или вступающих в диалогические отношения образов, моделей мира позволяет представить историко-художественный процесс и историческую смену культур, а также смену типов человеческого сознания.