Кулайка
Мифы селькупов
6. Сон Кулайки
8. Находки
10. Об авторах
Гора – универсальный древнейший образ в мировой мифологии, символизирующий близость к Небу, к Богу и потому обретающий особую сакральность. Стоит в связи с этим вспомнить хотя бы Олимп, где жили античные боги (кстати, ровесники кулайских древностей), или библейский Синай, на которой Моисей принимал из рук Бога книгу Закона. В этом смысле гора Кулайка по величию и господствующему положению над местностью отвечала всем требованиям. Именно на ней должны были обитать Духи, приближенные к Небу. И просто невозможно было древнему человеку не выбрать ее для столь сокровенных деяний.
Выше уже говорилось, что, несмотря на многообразие находок на Кулайке, их можно четко сгруппировать по сходству признаков и назначений: бронзовые котлы, литые культовые изображения, оружие, металлические детали головного убора, круглые бляхи и зеркала. Именно это избирательность и сакральный смысл перечисленных предметов послужили причиной отнесения горы Кулайки к культовому месту.
В реконструкции представлений кулайцев о мире их изобразительное искусство играет особую роль. По сути дела оно представляло собою знаковую систему духовной культуры. Было выработано значительное количество символов, олицетворявших мировоззрение и универсальную и всеобъемлющую идею плодородия, размножения, изобилие в разнообразных формах материального выражения.
Для определения конкретного культового смысла изделий археологи прибегают к помощи мифологии и этнографии, которые фиксируют сакральные традиции народов, а также культурологии, занимающейся закономерностями и механизмов культурного развития. В итоге часто удается получить реконструкцию мировоззренческих позиций изучаемого общества.
Кому и почему приносились в дар вышеназванные вещи? Какую конкретную цель преследовали участник ритуала? В кратком очерке возможны только отдельные реплики, касающихся толкования некоторых сюжетов.
Поскольку значительная часть вещей на горе обнаружена в котле, и такая находка редка на других памятниках, с него и начнем. Котел – это, прежде всего, сосуд, емкость, в которой готовились питье или пища, то есть участник важнейших, жизненно необходимых для существования людей процессов. Поэтому к сосудам было специфическое отношение. Как гласят мифы, и письменные источники раннего железного века – времени кулайской культуры, бронзовые (цветные метал) котлы приобрели тогда особое, сакральное значение у многих народов мира, в том числе и западносибирских. Котлы и кубки обладали космическим статусом: дошедшим до нас мифы и представления о вертикальной модели Вселенной, зафиксированные у народов Западной Сибири, практически всегда говорят о небе как перевернутый сосуде. А с небом, как известно, связано все самое лучшее и справедливое. Особенно священен сосуд на поддоне, поскольку уже свей формой он символизирует подчеркнутую высоту и приближенность к небу. В сосуды складывали священные дары, и спрашивая у высших духов добра и изобилия. Котлы имели животворящую силу: с его помощью мертвый мог возвратиться к жизни. Интересен в этой связи миф селькупов о злой гигантской медведице, которая убила братьев воина-богатыря (матур). Спасая стойбище от гибели, богатырь поразил медведицу, разорвал ее на куски и сварил в медном котле на сильном огне, так же, как и убитых, ею братьев. Братья ожили, а куски убитой медведицы поднялись на небо и стали звездами. Вот оно – перевоплощения из зла в добро, из мертвого в живое.
Защитная роль медного котла ярко представлена в двух интересных преданиях разного времени. Более раннее утверждает, что Лучшим способом защиты от мертвого шамана является варка его головы в медном котле. Другое относится к циклу преданий о «чертовых землях» - так назывались многочисленные места обитания зловредных сил. Чтобы преодолеть их чары, считалось необходимым принести дары, среди которых котлам отводится первейшая роль. Был случай, рассказывали селькупы на реке Тыме, - русский катер застрял посреди реки и никак не мог сдвинуться. Чего только не делали! Наконец, по совету селькупов стали бросать в реку разные предметы – дары. Но только тогда, когда в воду ушел медный таз, катер пошел, как ни в чем, ни бывало.
Важную роль играл котел и в свадебной обрядности – в него складывали подарки невесте во время сватовства. Селькупка А. С. Мандакова так рассказывала: «Я замуж вышла интересно. Там сватали, таскали в медный котел. Туда положат материал, и давай таскать! Сам жених проносил котел. А невеста повернет его на бок – значит, не хочет замуж. Два дня таскал котел. Я все равно не хочу. Отец мне сказал на третий день: «Оставь котел! В котел много наложили!» Так и вышла замуж».
Да совсем недавних времен существовал не только описанный обряд сватовства, но и обычай приносить дары духам через котел на святилищах. Еще 35 лет назад в селе Инкино (Колпашевский район) «ходила» такая легенда: «На реке Шудельке, на острове Шапашном был до недавнего времени священный кедр, под ним котел стоял. В него селькупы подарки свои духам складывали – материал, деньги, платки. Удачи в рыбалке и охоте просили и другое, что понадобится». Вот она – живучесть древнего обычая, так похожего на кулайский, изменились только приклады.
Чтобы проследить хотя бы одну линию предназначения святилища, несколько первобытному искусству, характерен синкретизм – сочетание в одном образе двух-трех видов обитателей окружающей, а то и сказочной фауны. Например, бронзовая фигурка лося могла иметь перепончатую или когтистую лапку птицы или ящерице вместо своего естественного копыта. Или: из одного туловища вытягивались две-три головы лося, птицы, хищника. Отливались и вовсе непонятные создания: этакая рыба-кит с зубастой пастью щуки, грузным торсом и лапами медведя-мамонта. С изображениями людей вообще творились любопытные дела: частенько голова имела форму знаменитого котла и даже с ручками ушами. Из висков могли торчать головы птиц, лосей.
Изображая лося, и оленя, лошади символизировали светлое чистое начало и были близки между собой по назначению. В селькупской модели мира, например, эти образы, связаны с небесным сводом; недаром созвездие, известное нам как Большая Медведица, селькупы называли Небесной Лосихой. Они не были тотемами, то есть мифическими предками рода, которые на основании такого родства исключались из круга промысловых животных. На них охотились, они почитались как наивысшее благо, посланное небом в качестве пищи для обеспечения жизни людей. Лось, олень и лошадь олицетворяли плодородие на Земле. Кроме того, эти сильные красивые животные, являлись своеобразными посредниками между Небом и Землей. Мифологической герой-богатырь селькупов Ича был непобедим, благодаря небесному коню, который частенько заменялся лосем, но обязательно наделялся некоторыми лошадиными чертами (например, пышных хвостов).
Среди кулайских изображений первое место занимали птицы. Это и немудрено, поскольку в мировой мифологии именно они символизировали идею множественности, изобилия, плодородия. Селькупы, например, от многих птиц вели начало своих родов Орла, Журавля, Кедровки, Ворона. Утка вообще считалась покровительницей женщины-матери. Особенно показательны и идейно с котлом изобилия дугообразные мотивы кулайского художественного лить: изображения в виде крутой дуги, по абрису копирующие формы сосудов, особенно котлов, из которых вытягиваются птицы, лоси или люди. Такие отливки создают впечатление котла, заполненного разнообразной «дичью».
Среди находок есть изображения людей: фигуры в полный рост с очень схематичными очертаниями туловища и конечностей. Зато их головы, как и отливки отдельных личин, переданы с множеством деталей. Они увенчаны сложными оригинальными уборами, состоящими из решетчатого налобника с фигурками птиц и животных по верхнему краю. Любопытно, что подобные налобники в натуральную величину найдены в Кулайской и других культовых коллекциях. На горе Кулайке личина с налобником, увенчанная парой орлов (один обломился), находились вместе с такими же налобником. Теперь они обнаружены и в могильниках кулайской культуры (Каменный Мыс, Алдыган). Кто изображен на фигурках и личинах, почему такое внимание к голове и налобникам?
Одной из мировых мифологических универсалий является особое отношение к голове как вместилищу исключительно плодотворной жизненной силы, способной к возрождению, изобилию и обеспечивающей таким образом продолжение рода. Отсюда – святость всего, что связано с головой. Особое внимание уделялось головному убору, так как, прежде всего именно он был оберегом возрождающей души.
Со временем сформировался и по сей день, существует большой знаковый набор головных уборов как символов силы, знатности, благополучия: шлем воинов, корона властителя, драгоценные уборы прочего избранного люда в зависимости от их экономического и социального ранга. У западносибирских народов специфические уборы носили воины и шаманы. Такая же двойная трактовка возможна и в отношении кулайских головных уборов. Однако с учетом той сложной социально-политической обстановки, когда кулайцы находились в постоянной борьбе за земли, независимость и богатство, логичнее предложить, что изображенные люди пренадлежат к разряду воинов. Точнее – не просто воинов, а воинской элиты. Но в условиях коллективной собственности и родовой организации с их изначальным равноправием этой самой элите трудно установить свою власть без идеологической подножки. Поэтому в сознание людей постепенно вводились новые ценности: воин – герой – защитник часто провозглашался родоначальником. Как в это время в Западной Сибири зарождается культ героя – первопредка. Что касается налобников – очелий, то именно они являлись у кулайцев символом особой воинской касты. На этот счет есть любопытный археологический материал в могильнике Каменный Мыс: там налобники найдены в погребениях воинов и подростков. Последние их получили вместе с оружием в момент перехода (инициалы) в другую возрастную и социальную категорию – воинов.