Приложение

Приложение. Проблема типологии религий

Архитектоника всякого историко-религиоведческого курса выстраивается в связи с тем, как решена первоначальная задача типологии религий. Проблема, на которую приходится обращать внимание в первую очередь, - это вопрос о правильном именовании самой дисциплины: "история религий" или "история религии"? От ответа на этот вопрос зависит понимание сущности того, о чём идёт речь. Если мы хотим говорить об истории религии, то тем самым, вольно или невольно, уже заранее предполагаем некое содержательное единство всех существовавших и существующих религий. Мы в таком случае (ещё до всякого исследования) должны утверждать, что основное содержание всех религий является одним и тем же и что это содержание лишь по-разному выявляется, выражается в различных "конкретных" религиях, которые с этой точки зрения предстают как разные этапы истории одной и той же всемирной религии, как различные исторические варианты почитания одной и той же сверхъестественной сущности. Такая точка зрения неизбежно ведёт к принятию идеи религиозного синкретизма, к неразличению и смешению религий (и тем самым к невозможности их адекватного познания). Синкретический подход, если он принят исследователем, вынуждает изначально и принципиально считать все религиозные различия второстепенными. Разные религии могут быть представлены, с этой точки зрения, в качестве исторических этапов последовательного (прогрессивного) развёртывания гипотетической универсальной религии. Типология религий в таком случае с необходимостью отождествляется с хронологией религиозной жизни человечества.

Такая точка зрения представляется по меньшей мере спорной. Во-первых, она, не опираясь на реальное положение дел в сфере религиозной жизни, заранее склоняет исследователя к искусственному синкретизму. Всё же более последовательным было бы сначала исследовать религиозные различия, а уж потом, если выявятся соответствующие основания, вести речь и о сходствах. Во-вторых, история религиозных форм культуры не является прямой линией прогрессивного (восходящего) развития, эта линия довольно извилиста, на ней много поворотов и петель, возвращений и повторов. Как "лестница" биологических видов сама по себе не является доказательством прогрессирующей эволюции, так и возрастающая типология религий не может быть однозначно связана с хронологическим порядком их существования. Конечно, единое понятие ("религия"), используемое для обозначения специфической сферы человеческой жизни, указывает на некую формальную общность явлений этой сферы; однако отсюда ещё не следует необходимость мыслить их содержательное тождество (так, например, "чувством" могут быть названы совершенно различные и даже противоположные эмоции: любовь и ненависть, блаженство и страх и т.д.; никому при этом не придёт в голову утверждать, что эти чувства суть разные выражения одного и того же переживания). Как правило, "единство" религий заканчивается уже на уровне их номинального определения.

Следовательно, мы должны принять во внимание именно это положение: все религии выражают собой единую человеческую интенцию (исходную направленность) на взаимообщение со сверхъестественным, однако в области конкретной реализации этой интенции (то есть в области конкретного содержания) религиозная реальность предстаёт чрезвычайно многообразной и зачастую взаимоисключающей. Признаваемое нами единство универсальной религиозной интенции (как глубинной духовной потребности человека) вовсе не означает признания обязательного единства реализации этой потребности. Такого единства как раз и не наблюдается¹⁷⁶. Значит, правильнее будет говорить не об "истории религии", но об "истории религий". Термин "история религии" может быть использован только в одном смысле: если под "религией" здесь будет пониматься "религиозная сфера общечеловеческой культуры (духовной жизни)"; тогда это будет история религиозного опыта человечества (что вовсе не подразумевает содержательного единства или одинаковой ценности этого опыта, подразумевая лишь его специфический характер). Конкретные религии настолько отличаются по своим основаниям и по своим предельным ориентациям (то есть по своему содержанию), что невозможно ни представить их в качестве неких "этапов" эволюции одной "универсальной религии", ни свести их к различным её "аспектам".

Мы можем с уверенностью говорить лишь об истории религий. Каждая религия имеет свою историю. Религия начинается во времени, её начало связано, как правило, с особо значимым событием (или серией однотипных событий)¹⁷⁷; это событие даёт родившейся религии первоначальный импульс её существования. В ходе своей "жизни" религия постепенно "разворачивает" все те смыслы, которые заключались в начальном импульсе; этот процесс и можно назвать её "развитием" (развёртыванием). Указанное "развитие" может длиться тысячелетиями. При этом всякая религия, бесспорно, испытывает на себе влияния со стороны иных религиозных традиций; некоторые их этих влияний способствуют большему раскрытию содержания первоначального религиозного ядра, другие способны трансформировать это ядро и ослабить специфичность и внутреннюю связность религиозной системы. Некоторые религии, достигнув полноты своего выражения, могут приходить в упадок, деградировать и даже вовсе исчезать с исторической арены.

Итак, всякая частная религия имеет свою историю (свой путь во времени человеческой культуры: возникновение, становление и, возможно, упадок); но все религии в целом, видимо, не имеют общей истории (в том смысле, что религиозный опыт не может быть представлен как поступательное изменение во времени некоего универсального религиозного содержания). При этом все религии по-своему реализуют единую специфическую интенцию на взаимообщение со сверхъестественным, и потому они могут быть логически соотнесены и систематизированы с точки зрения того, как в них представлено это самое сверхъестественное. Если невозможно обнаружить хронологический порядок связей и взаимных отношений (позиций) различных религий, то всё же остаётся возможность выявления такого порядка на почве логики. Иначе говоря, необходимо решить проблему типологии религий.

В настоящее время в религиоведении всё ещё не существует общепринятой типологии (классификации) религий. Предлагаются многочисленный варианты систематизации религиозных форм; каждый из таких вариантов опирается на тот или иной критерий, представленный как наиболее предпочтительный и продуктивный. Критерий заключает в себе тот вопрос, с которым мы подходим к исследованию религиозной жизни; в зависимости от того "ответа", который дают различные религии, они могут быть "выстроены" (взаимно размещены) в некотором систематическом порядке. Критериальный вопрос оказывается "меркой", которая позволяет более или менее точно определить каждой религии её место в области совокупного религиозного опыта человечества. Такая систематизация, с одной стороны, вносит определённую структурность в сам процесс описания и сравнительного изучения религий, а с другой стороны, позволяет выстроить логику последовательного изложения их содержания в процессе преподавания религиоведения.

За время существования религиоведческой науки, как уже сказано, было предложено множество вариантов религиозной типологии. Религии делили на "естественные" и "этические" (К.П. Тиле)¹⁷⁸, "натуральные" и "супранатуральные" (Э. фон Гартман)¹⁷⁹, "религии природы", "религии нравственности" и "религии спасения" (Г. Зибек)¹⁸⁰, народно-традиционные, дуалистические (акосмические) и пророческие (Сёдерблом)¹⁸¹. Однако такое деление не может быть проведено достаточно строго. "Пророческие" религии могут быть "народно-традиционными" (иудаизм); акосмизм (аскетическое отрицание мира видимого во имя невидимого) присущ практически всем религиям. "Этические" религии, в свете их сущности, могут оказаться в то же время и "естественными": даже в тех религиях, которые содержат развитые нравственные доктрины (например, конфуцианство, индуизм, буддизм), нравственность утверждается на идее универсального единства мира, человека и божественной природы.

Можно было бы поделить религии на "богооткровенные" и "небогооткровенные"¹⁸²; однако в таком случае второй из этих двух классов оказался бы пустым, так как всякая религия утверждает в своём основании так или иначе понимаемое "откровение" сверхчеловеческой реальности.

Гегель, представляя религиозную жизнь человечества как единый процесс, содержанием которого является постепенное разделение "природного" и "духовного", в соответствии с этим своим представлением разбил все религии на три класса:

а) естественная религия (куда он включил магические культы, китайские религии, индуизм, буддизм, а также зороастризм и религию древнего Египта);

б) религия духовной индивидуальности (иудаизм, религии древней Греции и древнего Рима);

в) абсолютная религия (христианство)¹⁸³.

При всей своей систематичности и верно обозначенной логической направленности эта схема содержит и явные недостатки. В религиозной типологии, предложенной Гегелем, как видим, не нашлось места для ислама (который логически должен предшествовать христианству, как менее совершенная религиозная форма, но хронологически следует за ним; это противоречие Гегель, учивший о единстве логического и исторического, не смог разрешить). Мы видим также, что в один класс оказываются включёнными такие принципиально различающиеся религиозные традиции, как, например, иудейский монотеизм и античные религии, признававшие существование множества богов. Таким образом, типология Гегеля не только не проясняет существа дела в области сравнительного религиоведения (что и требуется от всякой классификации), но, наоборот, требует дополнительных объяснений для себя.

Самая распространённая и самая "простая"¹⁸⁴ типология полагает основным критерием классификации религий их распространённость. По этому основанию все религии разделяются на три типа:

а) "родоплеменные" религии (наиболее примитивные религии человеческих коллективов, находящихся на низших ступенях цивилизации);

б) национальные (национально-государственные) религии, не выходящие за пределы отдельных наций (народов) и составляющие главное основание их национальной идентичности и культурной специфичности (например, иудаизм, индуизм, синтоизм);

в) мировые религии, не признающие земных границ и претендующие на глобальный статус (христианство, ислам, буддизм).

Представляясь наиболее простой, очевидной и удобной¹⁸⁵, данная классификация страдает существенными недостатками. "Количественная" (внешняя, поверхностная) мерка не может ничего сообщить о "качестве" религии, о её сущности и главных принципах. В этом случае оказываются принадлежащими к одному классу такие принципиально различающиеся по содержанию религии, как христианство и буддизм; с другой стороны, такие однотипные религии, как иудаизм и ислам, оказываются помещёнными в разные группы. Кроме того, существуют такие религии, которые не могут быть названы ни национальными, ни мировыми в точном смысле слова (например, конфуцианство, сложившееся как национальная религия Китая, но затем получившее распространение также в Японии и Корее)¹⁸⁶.

Итак, существующие варианты типологии религий страдают серьёзными недостатками и зачастую не отражают реального положения дел в области религиозной жизни. Я предлагаю положить в основание типологии религий вопрос о том, как представлено "сверхъестественное" (то есть вне-человеческая сторона религиозной коммуникации) в той или иной религии. Именно определённое представление о сверхъестественной стороне религии является тем духовным фундаментом, на котором основаны и конкретные вероучительные положения, и культовые правила, и нравственные нормы, и принципы социальной организации всякой частной религиозной традиции. В зависимости от степени сложности ответа на указанный вопрос мы могли бы выделить основные религиозные типы и на этом основании расположить все религии по принципу "возрастания". При этом мы обязаны помнить, что всякая типология (классификация, систематизация и т.п.) описывает не истину, но путь приближения ней (во многом, конечно, облегчая этот путь). Итогом нашей классификации является следующая логическая последовательность семи типов религии (или семи религиозных форм).

1. Простейшая форма религии, которая известна в светской литературе как "первобытная" (то есть первая по времени появления) религия. Такое название определено эволюционным подходом светской науки к пониманию как человеческой природы, так и человеческой культуры (в том числе и религии): культурно-исторический процесс, согласно этому подходу, может быть представлен только как прогресс, как развитие от простого к сложному; следовательно, самая простая религия должна пониматься как самая первая. Признавая допустимость эволюционизма как одной из научных (или научно-фантастических) гипотез, но отрицая его безоговорочную истинность, мы не можем согласиться с наименованием простейшей религии "первобытной". Ведь эта религия вполне может быть понята и объяснена, напротив, как "последняя", как результат предельного разложения и упадка (деградации) религии вообще¹⁸⁷. Во всяком случае, "первобытность" простейшей религии представляется неочевидной, проблематичной (как и сама эволюция является по меньшей мере проблемой), и потому мы вынуждены искать другое именование для этой формы религии. Можно назвать эту форму "примитивной" религией или, если данное выражение представляется оскорбительным для её носителей (в силу традиционно отрицательной смысловой окраски термина "примитивный"), "элементарной", то есть простейшей. Поскольку такая религия не представляет собой чего-то однородного и оформленного, но является, скорее, бессистемным комплексом разнообразных религиозных традиций и приёмов примерно одного (простейшего) уровня, для её обозначения уместно употребление множественного числа: "элементарные религии" или "элементарные формы религиозной жизни". Этот тип религии в образном смысле может быть назван "религией родства": действительно, "та" сторона религиозной коммуникации представлена здесь как мир духов, то есть конечных существ, родственных человеку, чрезвычайно близких к нему¹⁸⁸. Граница между человеческим миром и миром духов либо отсутствует, либо достаточно легко проходима с обеих сторон; более того, люди и духи обращаются друг в друга. Можно сказать, что место сверхъестественного в данном типе религии занимает "потустороннее" - область всего не человеческого, иного, но в то же время близкого человеку и включённого в общий (телесно-психический) порядок природы. Элементарные формы религии сохраняются у аборигенных народов Африки, Америки, Австралии, Океании, Северной Азии.

2. Политеизм - вторая по сложности форма религии. Этот термин происходит от греческих слов ("многочисленный") и ("бог") и означает, таким образом, "многобожие". Для религий этого типа характерно представление о наличии особого мира более могущественных, чем люди и духи, существ; эти существа (боги) значительно превосходят человека по своему статусу в космосе, по своим возможностям, по длительности существования и т.д. Боги играют главную роль в образовании и обустройстве видимого мира (являются его "демиургами", устроителями), имеют самое непосредственное отношение к происхождению человека и его судьбе. Боги являются постоянными свидетелями всего происходящего в человеческом мире, поэтому политеизм может быть назван религией присутствия. В классическом политеизме отсутствует чётко выраженная идея божественной иерархии; все боги располагаются как бы "по горизонтали", распределив между собой власть, функции и сферы влияния. Как правило, политеистические боги связаны с космическими (природными) стихиями, они выступают как олицетворения этих стихий. В отличие от элементарной религии, политеизм характеризуется чёткой определённостью культа: ритуальные действия совершаются в строго установленное время и в особом месте (как правило, в храме). Священнослужители (жрецы) составляют в политеизме отдельное замкнутое сословие. Для политеизма характерны попытки мифологически объяснить происхождение и историю мира (в том числе богов и людей). Наблюдается здесь и наличие морали (правда, зачастую лишь в самом элементарном виде). К чистому политеизму могут быть отнесены "мёртвые" религии древней Месопотамии и древнего Египта, а также (может быть, с некоторыми оговорками) ныне существующая национальная религия Японии синто.

3. Дуализм (от латинского dualis - "двойственный") - это религия, включающая более усложнённое представление о божественной сфере. Религиозный дуализм признаёт существование многочисленных "специализированных" богов и духов, однако, в отличие от политеизма, эти существа представляются собранными в две группы, организованные по иерархическому принципу. Во главе двух иерархий (одна из которых признаётся "светлой", "доброй", а другая - "тёмной", "злой") стоят два главных, примерно равносильных божества. Видимый мир, как правило, представляется результатом противоборствующих творческих действий обеих этих иерархий. Человек в такой системе мировоззрения оказывается призванным совершить выбор между двумя божественными силами и включиться в борьбу на той или другой стороне. Как видим, божественный мир в религиозном дуализме упорядочен. Тем не менее в нём присутствует и негативный элемент конфликтности. Образное наименование для религиозного дуализма - "религия борьбы". Типичная дуалистическая религия - зороастризм. К дуалистическим религиозным традициям можно отнести также секту йезидов и религию манихейства (под влиянием манихейства, в свою очередь, образовались многочисленные дуалистические ереси в средневековом христианстве: богомилы, павликиане, альбигойцы, вальденсы).

4. Супремотеизм - следующая по сложности форма религии. Супремотеизм (от латинского supremus - "высший" и греческого - "бог") - это почитание многих богов при приоритете одного из них¹⁸⁹. Сверхъестественное понимается здесь как мир множества богов, но, в отличие от политеизма, этот мир иерархически упорядочен, причём, в отличие от дуализма, эта упорядоченность предстаёт как единая иерархия духовных существ. Во главе этой иерархии стоит один из богов, отличающийся от прочих лишь своим статусом, но не превосходящий их ни своей природой, ни каким-то исключительным происхождением, ни особым совершенством. Свой статус этот высший бог приобретает не в силу особенных заслуг или выдающегося совершенства, но благодаря прирождённым способностям, буйному темпераменту, случайному стечению обстоятельств, в общем - благодаря судьбе. Единая вертикаль (некая божественная ось) в супремотеизме пронизывает собой и организует весь мир сверхчеловеческих существ от верховного бога до полубогов и демонов. При этом боги высшего слоя, особо приближённые к главе иерархии, являются при этом ещё и его родственниками; так что всю пирамиду (или, по крайней мере, её верхнюю часть) можно рассматривать как классическую монархию (или мафию) во главе с наиболее активным членом семьи, узурпатором власти. Классический супремотеизм - это религия древней Греции и религия древнего Рима. Образно можно назвать супремотеизм "религией порядка" или "религией гармонии" (в Греции эта гармония воспринималась преимущественно как красота, в Риме - как разумная целесообразность). Этот религиозный тип включает в себя те представления о множестве богов и духов, которые характерны и для элементарных религий, и для политеизма; но здесь эти представления имеют подчинённый характер, будучи включёнными в более сложный, иерархически "простроенный" божественный мир. В супремотеизме можно увидеть и некие элементы пантеизма (правда, не столько в собственно религиозной сфере жизни, сколько в области философии и, отчасти, литературы)¹⁹⁰. Однако пантеизм - это ещё одна особая форма религии, о которой речь должна идти далее.

5. Пантеизм (от греческих слов - "всё" и - "бог") - это представление о единосущности мира и божества, об их субстанциальном (или сущностном) единстве¹⁹¹. Вместо супремотеистической иерархии разных богов мы видим здесь одно универсальное божество. Пантеистическая религия может включать в себя (и действительно включает) поклонение многочисленным богам и духам; но за всеми этими богами и за всяческими их иерархиями и генеалогиями здесь просматривается некая единая божественность, некая общая божественная сущность, являющая себя в бесконечном многообразии отдельных существ; а поскольку мир (следовательно, и всякий человек) по сути един с этим божеством, постольку указанная божественная сущность оказывается универсальной, всеобъемлющей, тотальной. Иначе говоря, кроме этой сущности ничто поистине не существует. Тотальная "божественность" не имеет характера личности; это, скорее, некая невидимая божественная "природа", скрывающаяся за природой видимой.

Видимая природа (космос) в пантеизме есть нечто определённое и конечное, из божества исходящее, затем существующее в неразрывной сущностной связи с ним (даже, можно сказать, в нём) и в конце концов возвращающееся в божество и в нём исчезающее. Такое "истечение" мира из божества (эманация) происходит неоднократно и всегда завершается обратным растворением мира в божестве. Взамен поглощённого космоса пантеистическое божество испускает из себя точно такой же мир, который в своё время также поглощается божественной природой. Мир, таким образом, не отличается уникальностью: позади и впереди всегда бесконечное число повторяющихся миров. При этом надо отметить, что пантеистическое божество (не наделённое никакими личностными характеристиками) всякий раз "творит" космос не по желанию, рассуждению или замыслу, а чисто "механически", по требованию собственного "устройства"; божество в пантеизме "устроено" так, что не может не творить.

В пантеистических религиях обязательно присутствует культ многочисленных богов и духов; однако высшей религиозной целью в пантеизме считается растворение индивидуального существа во всеобщей божественной природе; способы такого растворения различаются в зависимости от того, как представляется сама эта божественность. Учитывая различия этих представлений в границах пантеизма, последний можно условно поделить на три вида.

а) Натуралистический пантеизм признаёт в качестве божества универсальный закон (или главный принцип) природы. К этому виду пантеизма можно отнести традиционные религии Китая: конфуцианство и даосизм.

б) Спиритуалистический пантеизм в качестве божества почитает не закон природы, а тот универсальный "дух", который в себе самом порождает и содержит указанный закон. Таков характер индуизма - национальной пантеистической религии Индии.

в) Нигилистический пантеизм полагает "на месте" универсального божества ничто или пустоту в качестве всеобщей природы сущего. Имея все внешние признаки религии (доктрину, этику, культ, "жреческую" иерархию), этот тип религии по сути практически является атеизмом. К нигилистическому пантеизму можно отнести буддизм - известную "атеистическую религию", имеющую мировое распространение.

В натуралистическом пантеизме религиозной целью провозглашается следование закону природы (воле Неба в конфуцианстве, естественности Дао в даосизме), то есть своеобразная адаптация к "природному" порядку; в спиритуалистическом пантеизме - преодоление указанного закона как "иллюзии" ради растворения в универсальном "духе" (или "сознании"), то есть своего рода дезадаптация; в нигилистическом пантеизме высшей целью объявляется слияние с пустотой, то есть полная аннигиляция. Иными словами, пантеизм (в зависимости от своего конкретного вида) предлагает человеку либо быть собой на своём месте согласно порядку наличного космоса; либо не быть никем и тем самым просто (вообще) быть вне всякого порядка; либо вообще не быть. Несмотря на различие видов пантеизма, во всех этих видах в основе бытия полагается самодостаточное, себе довлеющее единство (божество-субстанция-принцип), включающее в себя мир и человека. Кстати, Гегель тоже объединяет эти религии в один класс, именуя их "религиями субстанции"¹⁹². Можно образно поименовать их "религиями отвлечения", ибо все они ориентируют человека в конечном счёте на отвлечение (абстрагирование) от конкретной реальности с целью слияния адептов с тем универсальным "божественным" принципом (будь то закон природы, всеобщее сознание или пустота), который может быть выявлен "за" этой реальностью. Такое слияние уничтожает и всякую личность, и всякое личное отношение между человеком и божеством во имя тотального единства (тождественности, неразличимости). Поэтому в пантеизме можно видеть, в лучшем случае, лишь "низший аспект монотеизма"¹⁹³.

6. Монотеизм (от греч. - "один", "единственный" и - "Бог") - это религия единобожия. В такой религии почитается лишь один Бог, кроме Которого нет никого и ничего божественного. Этот Бог представляется как абсолютное личное существо, бесконечно превосходящее всё, что только может существовать в мире человеческого опыта, а также и сам этот мир. Бог монотеизма является творцом мира из ничего, совершая это творение совершенно свободно, по собственному желанию и рассуждению (в этом пункте монотеистическое представление о происхождении мира кардинально расходится и с политеистической идеей демиургии, и с пантеистической идеей эманации). Бог творит и человека (по Своему образу и подобию), наделяя его высочайшим статусом среди всех живых существ. В монотеизме Бог выступает не только Создателем духовного и физического миров, но и источником нравственного закона (Законодателем) и высшей моральной инстанцией (Судьёй). Закон Бога лежит в центре всей религиозной жизни монотеизма, поэтому данный тип религии можно наименовать "религией закона" (или "религией послушания"). Обычно к разряду монотеистических религий относят иудаизм, христианство и ислам¹⁹⁴. Я считаю, что христианство должно быть вынесено за рамки монотеизма, поскольку оно по целому ряду основных характеристик принципиально отличается от иудаизма и ислама, в свою очередь имеющих между собой очень много общего.

Ислам и иудаизм (классические монотеистические религии) полагают, что Бог не только один, но и един в Себе Самом¹⁹⁵; Бог есть в Самом Себе единство и только единство; в этом - Его высшее совершенство (непротиворечивость). Однако, отрицая "противоречивость" в Боге, монотеизм вынужден сохранять противоречие в собственной доктрине: с одной стороны, это провозглашение Бога абсолютным существом, с другой, - наложение явного ограничения на эту Его абсолютность (ограничение Бога одним только единством при отрицании Его возможности быть ещё и множественным). Христианство преодолевает это доктринальное противоречие, исповедуя в Боге (как Троице) и единство сущности, и множественность Лиц, чем и утверждает абсолютный (сверхъестественный и сверхрациональный) характер Бога.

Монотеистические религии представляют Бога совершенно противоположным видимому миру по сущности (Бог есть Дух); это же положение принимает и христианство. Однако такая запредельность (трансцендентность) Бога в монотеизме принимает характер ограничения: Бог не может мыслиться присутствующим в мире (имманентным), не может Сам войти в мир, но общается с ним через пророчества, знамения и служебных духов (то есть через посредников)¹⁹⁶ . С точки зрения христианства, "говорить о Боге, что Он в буквальном смысле слова существует где-то в особом месте, что это сущность в некотором роде "запредельная", внешняя по отношению к миру, - значит ограничивать Божество; а сущность, таким образом ограниченная, не может быть Богом"¹⁹⁷ . Бог монотеизма только трансцендентен миру, тогда как бог пантеизма только имманентен ему; видимо, это два возможных варианта решения вопроса о соотношении абсолютного и конечного, пока он ставится как вопрос о природе; при различении же сущности и энергии (как в христианстве) появляется возможность иного решения этого вопроса. Согласно христианству, Бог и трансцендентен всему тварному (по Своей сущности), и имманентен ему (по Своим энергиям, или действиям). Эта же христианская позиция даёт возможность различить в познании сферу компетенции собственно "теологии" (апофатического познания человеком Бога Самого по Себе) и "икономии" (катафатического познания человеком Бога в Его отношении к миру), иными словами, антиномически уравновесить непознаваемость и познаваемость Бога (молчание и слово). В монотеизме же Бог совершенно непознаваем, а в пантеизме - познаваем до степени полного неразличения познающего и познаваемого, до взаимного растворения их друг в друге.

Из трансцендентности Бога в монотеизме следует невозможность Его собственного вхождения в конкретную историю; поэтому историческим основателем монотеистической религии может быть только пророк (патриархи и Моисей в иудаизме, Мухаммад в исламе), хотя "инициатива" исходит, разумеется, от Самого Бога. Христианство полагает всё своё начало и основание в Самом Боге, способном преодолеть разрыв между Собой и миром (здесь исповедуется идея "истощания", кенозиса Бога как парадоксального свидетельства о Божественном всемогуществе). Основателем христианской религии признаётся Сам вочеловечившийся Бог, Иисус Христос, который с точки зрения монотеизма может быть признан в лучшем случае великим пророком (как в исламе), в худшем случае - ложным Мессией, самозванцем (в иудаизме), но в любом случае - только человеком. Христианство же заявляет (в христологическом догмате Халкидонского собора) о неслитном соприсутствии в личности (ипостаси) Христа как вполне человеческой, так и вполне Божественной природы. Идея вочеловечения Бога неприемлема для монотеизма ¹⁹⁸.

В монотеистическом представлении о Божественном промысле обнаруживается явный акцент на законодательной и судебной функциях Бога, Который как бы "связан" собственной справедливостью (законом). В христианстве Бог тоже выступает как Законодатель и Судья, но здесь акцентирована Его роль как любящего и милующего Отца (любовь ставится выше закона). Поэтому христианство есть религия любви и милости, превышающей справедливость, религия безумствующей надежды на Божественную несправедливость. Любовь при этом должна распространяться не только на единоверцев, но и на всякого человека (даже врага)¹⁹⁹; с точки зрения христианства, все люди становятся друг другу "ближними".

Таким образом, монотеистическими религиями в классическом (точном) смысле можно считать иудаизм и ислам. В отличие от них христианство является теистической религией.

7. Теизм (от греческого - "Бог") есть такая религия, в которой Бог понимается как абсолютная Личность .²⁰⁰ Эта Личность способна сочетать в Себе как единство, так и множественность²⁰¹ , поскольку для Бога нет никаких ограничений: Он имеет такую природу, какую хочет Сам. Бог трансцендентен всякой твари по Своей сущности, однако при этом Его всемогущество простирается до возможности быть имманентным тварному миру в Своём действии. Бог входит в мир и в человеческую историю, принимая непосредственное участие в деле спасения человечества. Это участие не отменяет и не ограничивает человеческую свободу: высочайший статус человека в теизме выражен в идее синергии, содействия, сотрудничества человека и Бога в деле спасения человека и мира²⁰² . Только в христианстве Бог понимается и исповедуется прежде всего как Любовь; это же отношение любви (к Богу и ближнему) считается нормой для всякого христианина. Теистическая религия, таким образом, может быть названа "религией любви". В любви, с одной стороны, преодолевается отчуждение между людьми (даже враги должны быть любимы как "ближние"), с другой стороны, - достигается личная встреча с Богом. В результате этой встречи человек становится способным при помощи Божественной благодати добиться превосходства над своими грехами, преодолеть ограниченность несовершенного земного бытия и достичь высшей степени личного совершенства - святости или "обожения". При этом онтологическая (сущностная) разница между человеком и Богом сохраняется (человек никогда не "сливается" с Богом, не "растворяется" в Нём), но в парадоксальном, необъяснимом, сверх-законном акте взаимно желаемой сопричастности конечного существа и Абсолютного Бога смертный человек становится бессмертным. В этом возвышении личности от ущербности к полноте, от данного (наличного) к заданному (должному, идеальному) и заключается главная цель и основной ориентир теистической религии.

Выражением предложенной выше типологии является следующий ряд религиозных форм:

Теизм

Монотеизм

Пантеизм

Супремотеизм

Дуализм

Политеизм

Элементарные формы религиозной жизни

Между этими формами нет ни логической, ни хронологической преемственности, которая могла бы обеспечить процесс "естественного" возрастания, эволюционного перехода низших религиозных форм в высшие. Нельзя сказать, что менее совершенная религия может "развиться" в более совершенную. Низшая религиозная форма должна быть просто отвергнута, уступая место более высокой форме. А вот процесс деградации религии (разложения в более простую форму) вполне возможен.

Установленная нами типология задаёт логическую последовательность изучения религий в рамках историко-религиоведческого курса. При этом каждая конкретная религия должна быть рассмотрена в соответствии с той типичной структурой, которая характеризует её "устройство". Религия как коммуникация между человеком и сверхъестественным включает в себя следующие взаимосвязанные элементы:

1. Субъективное условие коммуникации (вера). Это особая настроенность внутреннего мира человека, способность и готовность открыться для общения со сверхъестественным миром; она выражается как иррациональная уверенность в сверхчувственном и осуществляется как такое содержание личного опыта, которое не обосновывается и не подтверждается рациональными средствами ²⁰³.

2. Теоретическая "объективация" веры, иначе говоря, закреплённое в формулах и символах содержание веры (вероучение, или доктрина). Как правило, вероучение разных религий включает в себя примерно одни и те же разделы; перечислим их:

а) теология (часто включающая и теогонию) - учение о Боге или богах, их происхождении (или не-происхождении) и устройстве божественного мира;

б) космогония и космология - учение о происхождении и устройстве космоса (чувственного мира);

в) антропология - учение о происхождении, "устройстве" и онтологическом статусе человека;

г) эсхатология - учение о конце чувственного мира.

3. Практическая "объективация" веры путём индивидуального и коллективного общения со сверхъестественным миром; иначе говоря, практическое осуществление "вертикальной" коммуникации (культ).

4. "Горизонтальная" коммуникация как посюстороннее "продолжение" коммуникации "вертикальной" (система морали, или этика).

5. Организация верующих, обеспечивающая, упорядочивающая и регламентирующая все способы взаимоотношений со сверхъестественным миром (часто - при содействии самого этого мира). Самые известные типы религиозных организаций - это община, церковь, секта.

Первый из перечисленных элементов мы можем лишь констатировать, указав на его необходимость, но мы не в силах подвергнуть его религиоведческому анализу: вера является предметом либо теологии (если она понимается в религиозном смысле, как основание полноты жизни), либо психологии религии (если она понимается чисто психологически). На долю религиоведения остаются последующие четыре элемента религии: вероучение, культ, этика и религиозная организация, т.е. то, что можно анализировать в качестве ясно фиксируемых и достаточно структурированных феноменов. В различных религиях присутствуют, как правило, все указанные элементы, а потому данное описание общей структуры религии может явиться удобным универсальным планом изучения и описания каждой религии.